La presencia del roscón de Reis n’Asturies suel esplicase como una simple “importación cultural tardía”, un vezu que llegó dende fuera y que, col tiempu, se normalizó. Esa esplicación ye cómoda, pero insuficiente. Lo que pasó n’Asturies col roscón nun ye una importación inocente, sinón un procesud’asimilación colonialista, nel que un ritual ayenu se impón, se xeneraliza y acaba sustituyendo les formes propies de cellebración, ensin reconocese nunca como imposición.

La primer referencia documentada al roscón de Reis n’Asturies apaez na prensa urbana de finales de los años trenta, venceyada a pasteleríes concretes de Xixón y Uviéu que s’anunciaben como establecimientos modernos, siguiendo patrones madrilanos. Nun ye una referencia popular nin etnográfica: ye un rastru comercial, urbanu y elitista, dirixíu a una minoría social concreta. Fuera d’esi circuitu, el roscón nun esistía. Nun taba presente nes cases, nin nos pueblos, nin nel ciclu festivu tradicional asturianu.

Lo verdaderamente relevante ye que fasta los años setenta, el roscón yera daqué prácticamente desconocíu pa la práuticatotalidá de la población asturiana. La memoria oral coincide: nes cases nun se comía roscón, nin se consideraba parte de la fiesta. Les cellebraciones d’iviernu resolvíense con productos propios, dulces caseros, fayuelos, bolles, sidre o, munches vegaes, ensin nengún ritual alimentariu fixu. El roscón nun formaba parte del imaxinariu colectivu, nin tenía significáu simbólicu dalgunu.

El cambéu nun foi gradual nin espontaneu. Produxzóse dende arriba, nel marcu d’unmodelu cultural español que, tres la posguerra, necesitaba uniformizar símbolos, calendarios y ritmos festivos. Cola televisión, cola escuela y cola acción coordinada del mercáu, el roscón entra n’Asturies como parte d’un paquete completu: cabalgates, narrativu de Reis, consumo dirixíu y pedagoxía cultural estatal. Ye equí onde empieza’lprocesud’asimilación: lo ayeno preséntase como normal, y lo propio como inesistente.

Nos años setenta y ochenta, el roscón consolídase de manera acelerada. En namás una xeneración, pasa de ser un productu estrañu a presentase como tradición “de siempres”. Esta rapidez nun ye casual: ye una carauterística típica de los procesos colonialistes, onde la repetición institucional, mediática y comercial acaba borrando la memoria del enantes. El resultáu ye una falsificación del pasáu: créase la illusión de continuidá onde nun hai más que colonialismu.

Esti procesu nun supunxo namás la incorporación d’un dulce. Supunxo la sustitución simbólica de les formes propies de cellebración. La repostería tradicional, los ritmos domésticos, les cellebraciones ensin espectáculu nin mercáu quedaron arrequexaes, ensin ser nomaes nin valoraes. L’asimilación funciona asina: nun prohibe, invisibiliza; nun impón por fuercia, normaliza.

Por eso ye importante dicilo claro: el roscón de Reis n’Asturies ye frutu d’un procesu d’asimilación colonialista, non d’una evolución cultural natural. Reconocelo nun ye una cuestión gastronómica nin aneudótica, ye una cuestión de memoria y d’autodetermín cultural. Porque cuando aceptamos como “tradición” lo que mos foi impuesto ensin discusión, renunciamos a la capacidá de decidir quién somos y cómo cellebramos.

El roscón nun ye herencia.
Nun ye memoria.
Ye asimilación colonialista.

Y solo dende esi reconocimientu pue entamase la recuperación consciente de les tradiciones asturianes d’iviernu, ensin disfraces nin rellatos impuestos.

Fonsu Braña

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